«Un lamento se oyó en todo el país por Israel»

בס״ד

En año 280 a. e. c. el faraón Ptolomeo II Filadelfo encargó a 72 sabios judíos la tarea de traducir por separado la Torá al griego koiné, o griego helenístico, la lengua común hablada en todo el mundo heleno. Según la leyenda, el soberano de Egipto quedó impresionado debido a la exactitud de todas las traducciones, un hecho catalogado como milagroso para místicos y religiosos que dejaba clara la fiabilidad de esta gran obra. Para el año 100 a. e. c. todos los libros judíos habían sido traducidos al koiné, siendo conocida dicha traslación como Septuaginta o Canon de Alejandría. 

 Tetradracma alejandrino de plata de la época
Años 285-275 a. e. c.

Museo Egipcio de Barcelona

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Esta traducción supuso la supervivencia del judaísmo fuera de los límites de Judea, debido a que el griego koiné era el idioma materno de gran parte de los judíos asentados en la diáspora y continuó siendo de vital importancia para futuras generaciones. Cien años después del inicio de la Septuaginta, los mas de dos millones de judíos que vivían fuera de Judea evitaron de este modo su asimilación.

El Canon de Alejandría fue compilado a finales del siglo II a. e. c., sin embargo la tradición judía excluyó varios de sus libros, dando lugar a la creación del Tanaj, la Biblia judía, o también conocido como el Canon Jerosolimitano, compilado cuatrocientos años después, el cual consta de 39 libros a diferencia de los 44 del alejandrino.

Entre los libros que fueron excluidos del Canon Jerosolimitano se encuentra una historia de revolución, luchas y triunfos militares; los libros I y II de Macabeos.

La primera gran revolución nacionalista judía.

Judas Macabeo -«un león en su hazañas» (I Macabeos 3,4)-,  fue el primero de sus hermanos en liderar en el año 134 a. e. c. la revuelta judía contra la mayor amenaza del pueblo para la época. A su muerte le seguiría su hermano Jonatán y tras su secuestro y asesinato Simón sería el último líder macabeo, quien instauró la dinastía Hashmonea que duraría hasta el año 30 a. d. c. La historia de los Macabeos relata los logros militares y estrategias decisivas, pero sobre todo el corajenosotros luchamos por nuestra vida y nuestra religión/identidad» (I Macabeos 3,21)-,  y motivación de un puebloni hemos ocupado tierra extranjera ni nos hemos apoderado de bienes ajenos, sino de la herencia de nuestros antepasados, que ha estado algún tiempo en poder enemigo injustamente» (I Macabeos 15,35)-, empeñado por resistir a su eliminación. Entonces, ¿por qué motivo no incluirlos en el Tanaj? ¿Fue porque, como dicen los jajamim (sabios judíos), su autoría no fue inspirada por Dios? ¿Quizás por la vergüenza y dolor que supuso la pérdida de Jerusalén, o pudo ser para frenar futuros levantamientos nacionalistas?

Corría el año 70 de la Era Común. Tras un asedio a Jerusalén que duró varios meses la ciudad caía en manos del invasor romano. La destrucción parecía no conocer límites. Miles de judíos fueron masacrados por los más de sesenta mil legionarios cuyo objetivo era aplastar la resistencia judía. Pocos lograron escapar y entre quienes lo consiguieron un reducido número de eruditos establecieron el Sanhedrin en la ciudad de Yamnia (Yavne), a unos 50 km de las ruinas de Jerusalén aún en llamas. Comenzó entonces a establecerse y complicarse el Tanaj, (Pentateuco, Profetas y Escritos), compuesto por un total de 39 libros, finalizado a finales del siglo I d. e. c. Al menos cuatro libros del Canon de Alejandría no fueron incluidos, entre ellos el relato de Macabeos y que curiosamente sí se incluye en las biblias católicas.

Una de las razones pudo ser debido al reciente episodio traumático de la pérdida de Jerusalén, y con ello la pérdida de nuestra patria ancestral -recuperada durante un breve periodo de tiempo entre los años 132-135 (Tercera Revuelta Judía contra Roma), y de nuevo en 1948 hasta nuestros días-. Los sabios de Yavne tenían la misión sagrada de salvar el judaísmo, y para ello decidieron implantar un nuevo judaísmo; un judaísmo sin templo, sin tierra. Un judaísmo de la diáspora, y ello significaba renunciar a cualquier sentimiento nacionalista o político. No tenía sentido alguno incluir un libro de corte nacionalista para un pueblo que acababa de perder su patria.

Podemos añadir a esto la tensa relación que la facción farisea mantenía con los últimos líderes de la dinastía Hasmonea, el linaje macabeo, marcada por una guerra fratricida que provocó la invasión Romana en el año 64 a. e. c., motivo por el cual pudo influir en la decisión de no incluir el resto de los libros macabeos (III, IV), que describen tales sucesos.

¿Qué nos queda de aquella guerra de liberación?

En un intervalo de cien años el pueblo judío pasó de ser una potencia militar en expansión al vasallaje, y finalmente a la humillación del exilio. Los Sabios de Yavne debían de asegurar la supervivencia judía y su misión fue completada por otros sabios teocratizando un triunfo nacionalista y transformarlo en una bella tradición que nos ha llegado a través de los siglos: el encendido de las velas de la janukiá (candelabro judío).

En diversas comunidades judías sefardíes se adoptó la costumbre de leer la Meguilat bnei Jashmonai, el Rollo/pergamino de los Hasmoneos, durante Shabat de Januká o la víspera de la festividad. El rabino Uriel Romano nos presenta una versión hebreo-español, con notas al pie, para hacer popular este relato y pueda ser leído en casas y en sinagogas y que pase a formar parte de nuestra liturgia y de nuestros rituales.

Meguilat Bnei Hashmonaim (PDF), por el Rabino Uriel Romano.

Pero yo quiero ir más allá. Antes del restablecimiento del Estado judío en nuestra tierra ancestral hubiese sido comprensible no incluir los libros macabeos en nuestra tradición, sin embargo, después de los intentos fallidos de jordanos, sirios y egipcios de echarnos al mar y los triunfos militares israelíes que lo impidieron en 1948-49, en 1967 y de nuevo en 1973, tres guerras totales que suponían la mayor amenaza contra el pueblo judío desde la II Guerra Mundial, debemos rescatar del olvido los libros originales que relatan este gran triunfo y que, de un modo u otro, 2183 años después todos recordamos con orgullo.

I Macabeos (PDF)

II Macabeos (PDF)

Nota1: La redacción de I de Macabeos recae sobre un judío nacionalista a finales del reinado de Juan Hircano, cuyo nombre desconocemos. El autor de II de Macabeos es igualmente desconocido, sin embargo no es el mismo autor que el del primer volumen.

Nota2: Advertencia: Los documentos adjuntos I y II de Macabeos contienen anotaciones y comentarios que no pertenecen al dogma judío por lo que deben ser utilizados a título orientativo. 

Yom Revi´í, vigésimo día del mes noveno, 5780

El Génesis y su contexto histórico

בס״ד

Comenzamos la Parashá (lectura semanal de la Torá) de Lej Lejá (vete para ti). Esta es para mí una de las historias más interesantes y significativas de la Torá tanto a nivel tradicional como su contexto histórico. ¿Histórico? Sí, histórico.

Contexto tradicional

Avram es un tipo que desafía todo y a todos. Deja la tierra de sus padres, es decir su origen, con todo lo que ello conlleva para ir a una tierra muy lejana. ¿Qué le llevó a realizar este desafío? La tradición nos dice que fue Di-s quien se lo ordenó pero, ¿fue simplemente una orden?

Personalmente lo achaco a la búsqueda personal y la necesidad de encontrar respuestas; los eternos ¿de dónde venimos y a dónde voy?, sin olvidarnos del, ¿quienes somos? Avram vio necesario saber quién quería ser en un mundo que no le llevaba a ninguna parte. En su interior escuchó para sí un mensaje: אברם לך לך, “Avram, vete para ti”. Y busca la respuesta.

Lej Lejá para encontrarse a sí mismo.

Avram recorre una distancia considerable -casi 1000 km- desde Harán, entre la actual frontera turco-siria, lugar donde habían emigrado desde Ur de los caldeos, para llegar a una tierra desconocida siguiendo su intuición de que ahí se encontraría a sí mismo. No realiza solo esta aventura, le acompaña su mujer Saray, su sobrino Lot y un séquito de siervos, incluyendo un hijo adoptado de nombre Eliézer que hará de mayordomo. Como pueblo nómada se desplazan de un lugar a otro. Llegan hasta Ben El. De norte a sur recorren Canaán y cuando la tierra se torna yerma bajan a Egipto, un viaje que hará que su nombre sea respetado por el Faraón de turno. De regreso a su nueva tierra, Canaán, cambia su nombre por el de Abraham, distinción honorífica que le convertirá en el «padre de muchos pueblos». Hagar, entre sierva y princesa egipcia, le dará un hijo rebelde que es -y será- aborrecido por todos excepto por el jefe de la tribu; «el padre de muchos pueblos». Abraham es un hombre cada vez más respetado, miembro de un clan cada vez más numeroso. Entre sus amplios dominios, en medio del desierto, comienza a darse cuenta de quién es y, lo más espectacular, hacia dónde quiere llevarnos. Su próximo movimiento sentará las bases de un pacto único en la historia que perdurará los próximos cuatro milenios, hasta nuestros días.

La presencia de Abraham en la conciencia judía fue vital para nacimiento de nuestro pueblo. Su búsqueda para encontrarse a sí mismo tiene que servirnos como ejemplo.

Vete para ti, y confía en ti para encontrar tu camino.

Posible recorrido de Abraham y su familia, desde Ur de los Caldeos hasta Ben El (Canaán).

Contexto histórico

Históricamente hablando no hay modo alguno en el cual podamos asegurar de que el Abraham bíblico hubiera existido, sin embargo el texto bíblico del Génesis nos ayuda a entender cómo era la sociedad durante aquella época.

Comprobamos por ejemplo en la Perashá de esta semana a un Avram nervioso al verse sin descendencia: «Yo ando sin hijo y mi heredero es este Eliézer de Damasco» (Génesis 15, 2). Según esto, será el hijo adoptado quien, en caso de no haber otros descendientes, el que heredará. Sin embargo en el caso de nacer herededo la ley estipula que será el hijo legítimo el sucesor. La esterilidad podría ocasionar un problema de formas sobre la legitimidad, sin embargo se consideraba hijo legítimo cuando la esposa entregaba su criada a su marido para engendrar un hijo (cap 16). Este relato se asemeja al  que ocurrirá entre las esclavas de Lea y Rajel que serán entregadas a (el nieto de Abraham) Yaakov para aumentar su descendencia. En esta ocasión además nos indican que la práctica legal para que el hijo fuese reconocido como legítimo heredero era que la esclava debía parir sobre las rodillas de la matriarca (cap 30, vers. 3).

Estas costumbres, y otras igualmente descabelladas, pueden sonarnos a cuentos bíblicos pero lo cierto es que estuvieron vigentes entre la sociedad hurrita, amorrita y nuzita, sociedades que habitaron la región del Creciente Fértil, lugar de origen familiar de Abraham.

Desenterrando el pasado

En 1920 se descubrieron en los restos de la antigua ciudad de Nuzi miles de tablillas escritas en acadio que daban testimonio de la vida social y legal nuzita de la época patriarcal (siglos XV – XIV a.E.C. aprox.), y entre la sociedad hurrita, asentada en la región norte de la actual Iraq.

Estas tablillas comparten el testimonio bíblico arriba mencionado sobre la herencia y descendencia legítima, pero también los asuntos legales en cuestión de la primogenitura. Se han registrado documentos en la ciudad de Nuzi en los cuales se vendía la primogenitura a cambio de alimentos, como figura en Génesis 25, 31 «véndeme entonces tu primogenitura«. En el caso nuzita un tal Tupkitilla a cambio de tres ovejas le ofrece su primogenitura a su hermano Kurpazah. Para guardar el honor de una mujer casada era común hacerla pasar por hermana, estatus que evitaba un final incierto para un marido y su esposa en una ciudad insegura, lo que nos recuerda al pasaje bíblico en el que Abraham pide a su mujer que se haga pasar por su hermana (cap. 12, vers. 13) «Di pues que eres mi hermana, para que sea favorezido por su causa y mi alma vivirá por ti«, y bajo el mismo pretexto su hijo Isaac tiempo después le suplicará a su mujer Rivká «porque temió decir que era su mujer, no fuera que lo mataran por Rivka pues era de atractiva belleza» (cap. 26 vers. 7).

Pero lo más fascinante llega desde la antigua ciudad de Mari, ciudad de paso entre Ur y Jarán, entre la actual frontera sirio-iraquí, donde también se descubrió una gran cantidad de información muy relevante para entender el contexto histórico del Génesis. En sus numerosas tablillas en escritura cuneiforme se registraban nombres tribales como el de los Abiru, un pueblo pastor y nómada (Génesis 13, 2) que compraba terrenos únicamente para enterrar a sus muertos (cap. 23, vers. 17), pero además figuran nombres como Turahi (Teraj, padre de Abraham), Nahor (Najor, hermano de Abraham), Ya’qub-El, Ishmiel (Ismael), Liah (Lea) o Ben-Yamini (Benjamín), que puede hacer referencia también a la tribu.

Los documentos de Mari y Nuzi describen sin lugar a dudas a la sociedad patriarcal bíblica, sus costumbres, sociedad y reglas de forma tan clara que bien podrían haber constituido un primer formato para la escritura del Génesis.

En esta porción de la Torá, Lej Lejá, respondemos no solo a la primera gran pregunta; de dónde venimos, sino también quienes somos. En nuestras manos está decidir hacia a dónde vamos.

Yom Shlishí, octavo día del mes octavo, 5780

Las historias que nos unen

בס״ד

La semana pasada festejábamos Simjat (la alegría de la) Torá, una celebración marcada por el final del ciclo anual de la lectura de la Torá, Pentateuco, y que inmediatamente después comenzamos a releer desde el principio.

Con el regreso de los exiliados de Judá, liderados por Zorobabel en el 537 a. e. c., el Rey persa Ciro el Grande no solo acabó con el exilio forzado sino que permitió también a los judíos la reconstrucción del Templo de Jerusalén y las murallas de la ciudad. El primer día del mes séptimo del año 444 a. e. c.., poco antes de la reparación de las murallas, Nehemías (s. V a. e. c.), fijó la lectura pública de la Torá, una tradición que aún dura en nuestros días. Cada semana leemos una de las 54 perashot (porciones) de la Torá que narran desde el principio de los tiempos y los inicios del Pueblo de Israel (Génesis), nuestra liberación de la esclavitud de Egipto (Éxodo), y estadía en el desierto donde Dios entregó la Ley a Moisés en el Monte Sinaí, hasta alcanzar la Tierra Prometida (Levítico, Números y Deuteronomio).

Es muy importante tener en cuenta que la Torá, como nos indica el Rabino David Luzzato, no es un libro de historia y no podemos estudiarlo como tal, sino que debemos aprender de él sobre lo que ha representado durante más de tres milenios; Unidad.

Antes de continuar conviene recordar que el pueblo judío, aun hoy día, comparte numerosos resquicios babilónicos (y éstos de los sumerios), como el calendario o la grafía hebrea, entre otros, por lo que no debe sorprendernos que también compartamos relatos o mitos.

Esta semana leemos la Perashá de Noaj, Noé (Génesis 6;9 – 11;32), la cual narra la universalmente conocida historia del Diluvio. Este es el mejor ejemplo que disponemos sobre un «prestamo literario» sumerio-babilonio, solo que en esta ocasión el objetivo es reforzar el concepto del monoteísmo.

Como ya he mencionado, el relato bíblico del Diluvio no es patente hebrea, pues existen relatos más antiguos que el propio pueblo judío, y cuyos orígenes se remontan en la ciudad de Nippur, a 150 km de la ciudad de Ur de los Caldeos, en el segundo milenio antes de la Era Común. El texto sumerio, escrito en una tabla de arcilla de unas 270 líneas, narra la disputa entre las deidades Enki y Nintu, creadores de los hombres, con otros dioses dispuestos a acabar con la raza humana. Enki, al respecto, declara:

Yo me opongo a la destrucción de mi raza humana

Sin embargo el comportamiento y griterío de los humanos privaba a los dioses del reparador sueño, por lo que decidieron enviar un diluvio para su destrucción. La decisión de los Grandes dioses es inalterable. Entonces aparece en la escena el devoto Ziusudra, llamado también Utnapishtim en la Epopeya de Guilgamesh, o conocido como Atrahsis por los acadios, Rey de Shurupak, que no solo fue advertido por Enki del mal que estaba a punto de cernirse sobre todo la tierra, sino que le dio instrucciones de cómo constuir un barco (con los materiales de su propia), para salvarse él, su familia y algunos animales más.

En un instante el Diluvio engulló la ciudad de Shurupak y el resto de las ciudades sumerias y el Diluvio hubo recubierto la tierra durante siete días y siete noches.

El relato de la paloma también figura en la Epopeya de Gilgamesh, en la tablilla XI:

Cuando llegó el séptimo día, cogí una paloma y la solté. La paloma se fue y luego vino al no ver dónde posarse. Luego cogí una golondrina y la solté y luego vino al no ver dónde posarse. Luego cogí un cuervo y lo solté, pero al ver que las aguas se habían retirado picoteó, graznó, chapoteó y ya no regresó.

Resulta curioso que en el relato bíblico ocurre precisamente al revés; Noé suelta primeramente el cuervo que al no encontrar dónde posarse regresa al barco y al tercer intento es cuando suelta una paloma que regresa con una rama de olivo, dando por hecho el retroceso de las aguas.

Finalmente Utnapishtim recibirá de Enki y Nintun la vida eterna como alianza entre los dioses y el hombre, y quizás como motivo de gratitud por su devoción a ellos. Posteriormente el Rey Guilgamesh de Uruk tras una enorme travesía le implorará a Utnapishtim que le sea revelado el secreto de la vida eterna tras el shock ocasionado por la pérdida de su compañero Enkidu.

El relato bíblico de Noé comienza describiendo a nuestro protagonista como a un hombre justo, perfecto entre sus generaciones. La devoción de Noé y la de Utnapishtim son la base de ambos relatos para el pacto que posteriormente Dios y las deidades sumerio-babilónicas tendrán para con los hombres, y sus descendientes.

Reforma religiosa contra la locura

La figura del dios egipcio Amón tuvo que dejar un gran impacto en el Rey Menashé de Judá puesto que fue así como llamó a su primogénito y futuro Rey de Judá. Menashé fue uno de los grandes idólatras de la historia judía -y que según el Talmud, junto con los reyes Yerovam y Ajav, no tendrá lugar en el mundo venidero (Sanhedrin 102)-, e hizo todo lo posible para ir contra la Ley como profanar el Templo instalando prostitutas y prostitutos rituales (2 Reyes 23,7), o sacrificar niños en el valle del Hinón, incluso a sus propios hijos (2 Crónicas 33, 6). Medio siglo de terrorífico reinado finalizan con la muerte de Menashé y su hijo Amón, dejando un pueblo sumido en el caos y la locura. Entonces Josías es entronizado Rey de Judá.

La historia de Josías comienza tras su coronación a la edad de ocho años. Diez años después el Sumo Sacerdote Jilquías encuentra escondido, al parecer todos los documentos sacros habrían sido destruídos por Menashé, un primitivo manuscrito del Deuteronomio que el Rey utiliza para dar un giro radical y salvar al judaísmodestruye los altares levantados por su abuelo y prohibe cualquier deidad oficializando así el monoteísmo. Es la época en la que se comienza a compilar toda la historia ya escrita y sabida generación tras generación, desde el principio de los tiempos hasta la unidad del pueblo judío liderados por Moisés. Tras estas reformas llegarán dos siglos después las de Esdras y Nehemías para formar el judaísmo clásico tal y como lo conocemos, con prácticas y costumbres que aún hoy mantenemos vivas.

No podemos adjudicar a Josías la redacción de Noé, ni de ninguna otra porción de la Torá u otro libro, sin embargo sí recae en este monarca la iniciativa de unir al pueblo mediante la Torá, un conjunto de historias y elementos ya existentes y elaborarlos para tomar un nuevo sentido; unirnos como pueblo.

Yom Shlishí, trigésimo día del mes sexto, 5780

Judaísmo y homosexualidad

בס״ד

El rabino Uriel Romano (urielromano.com), licenciado en ciencias políticas y Maestría en Estudios Judaicos (Shechter 2016), presentó en el capítulo 39 de Pi Elef -el podcast de Judaísmo en Español-,  un tema complejo y muy polémico dentro del judaísmo que ha moldeado la ideología de millones de personas no solo en el mundo judío, también en el cristianismo e islam, con resultados funestos para este colectivo: la homosexualidad.

Mi deseo principal es plasmar algunas de sus conclusiones en este post con el relato histórico del versículo interpretado desde el prejuicio -homofobia- y no explicado desde su origen.

Podéis escuchar su podcast en YouTube o Spotify.

La pregunta más común que una persona no judía realiza a un judío gay es; «¿puedes ser judío siendo gay?» Una primera respuesta suele ser; «claro, ¿acaso no me ves?» Si nuestro interlocutor se muestra interesado en el tema, primero se le explica que ser judío no necesariamente te hace religioso. Un judío lo es independientemente de si es religioso, laico o agnóstico, se circuncide o no, e incluso si cree en Jesús, Mahoma o el Moustruo del Espagueti volador. En otras palabras; uno es judío hasta el fin de sus días.

Una vez comprendido este punto fundamental, la pregunta se responde sola. «¿Puede un judío ser gay?» .

– «Pero la Torá prohíbe ser gay».

– «No, la Torá no prohíbe ser gay».

«¿Se puede arrancar un versículo bíblico?» Pregunta el Rabino Uriel Romano.

Evidentemente la respuesta es un rotundo «no». Pero, un rotundo «» a profundizar sobre el texto bíblico.

וְאִישׁ אֲשֶׁר יִשְׁכַּב אֶת זָכָר מִשְׁכְּבֵי אִשָּׁה תּוֹעֵבָה עָשׂוּ שְׁנֵיהֶם מוֹת יוּמָתוּ דְּמֵיהֶם בָּם

Y si un hombre yaciere con varón como se acuesta con mujer, ambos serán castigados con la muerte por su abominación. Su sangre recaerá sobre ellos

Levítico 20, 13

Tanaj, versión castellana conforme a la tradición judía por Moisés Katznelson

Nota: este texto también se encuentra en Levítico 18,22; Y con varón no te acostarás como te acuestas con mujer.

Nunca un versículo ha provocado tanta maldad y ha roto tantas vidas y familias. Nunca una palabra había despertado tanto odio y sin razón: abominación. Con respecto a esta expresión, en hebreo to’ebá (תּוֹעֵבָה), el Rabino Uriel Romano rescata una interpretación rabínica del Talmud de Babilonia del tratado Nedarim 51donde se explica que dicho término es un acrónimo de toé atá ba, tú te equivocas allí. Esta interpretación suaviza el término abominación y lo equipara al error.

Pero, ¿qué tipo de error?

Un primer análisis del versículo nos sugiere que la Torá, el pentateuco, o en este caso Di-s, no condena expresamente la homosexualidad o a la persona homosexual, o incluso el amor entre dos hombres, sino la practica sexual con penetración (anal). Esto se entiendo mejor si tomamos el primer mandado divino que da a toda la humanidad: procread y multiplicaos (Génesis 1:28), siendo que el objetivo del sexo es la reproducción. De igual modo, se transgrede este precepto masturbándose o practicando el coitus interruptus, motivo por el cual fue castigado con la muerte Onán quien eyaculaba a tierra, a fin de no darle simiente a su hermano (Génesis 38, 9).

Sin embargo, tal y como explica el Rabino Uriel Romano, incluso dentro de la ortodoxia entre un hombre y una mujer casados pueden mantener relaciones sexuales anales -no existe ley que lo prohiba- e incluso sexo oral. Por lo tanto, con respecto a la homosexualidad, la única transgresión que pueden cometer dos hombres manteniendo sexo, teniendo en cuenta estos datos, es eyacular.

Existen varias teorías que tratan de explicar qué está prohibido y por qué exactamente. Una de ellas es la que trae Steven Greenberg y explica el Rabino Uriel Romano. Greenberg defiende que la ley estaría prohibiendo la violencia o degradación de un hombre sobre otro, como por ejemplo sodomizarlo (sin consentimiento, es decir una violación). Podemos recurrir para explicar esta teoría a la también conocida historia de Sdom veAmorá (Sodoma y Gomorra), relatada en Génesis 19. Tres huéspedes se instalan en la casa de Lot, sobrino de Abraham, y el pueblo exige conocerlos, un término bíblico cuyo contexto es de mantener relaciones sexuales, como leemos en el versículo Y Adam conoció a Javá (Eva), su mujer quien concibió y dio a luz a Caín (Génesis 4:1).

Un diálogo brutal entre Lot y el pueblo de Sodoma indica claramente las intenciones violentas para con los huéspedes; ¿Dónde están los varones que vinieron a ti esta noche? Sácalos para que les conozcamosNo, hermanos míos, os ruego que no cometáis tal maldad. ¡Apártate! ¿Así que vinieron como forasteros y quieren hacerse jueces? Y a ti te haremos más mal que a ellos. Hasta el punto que, según continúa el relato, se precipitaron sobre Lot y se dispusieron a romper la puerta.

Como podemos comprobar, Greenberg no está mal encaminado cuando sugiere que lo condenable es una relación sexual sin consentimiento, violación o sodomía, y si volvemos a revisar el texto del Levítico la prohibición que acontece antes de acostarse con varón es la zoofilia. Un animal no tiene voluntad para negarse a una violación, igual que tampoco un menor de edad o una mujer indefensa, prohibiciones que también acompañan a este capítulo.

Prostitución ritual

Itzjack Sasson explica la teoría que la ley estaría prohibiendo la prostitución ritual

לֹא תִהְיֶה קְדֵשָׁה מִבְּנוֹת יִשְׂרָאֵל; וְלֹא יִהְיֶה קָדֵשׁ מִבְּנֵי יִשְׂרָאֵל. לֹא תָבִיא אֶתְנַן זוֹנָה וּמְחִיר כֶּלֶב בֵּית יה/וה אֱלֹהֶיךָ לְכָל-נֶדֶר:  כִּי תוֹעֲבַת יה/וה אֱלֹהֶיךָ גַּם-שְׁנֵיהֶם

No habrá prostituta entre las hijas de Israel ni sodomita entre los hijos de Israel. No traerás a la casa del Eterno, tu Dios, por el cumplimiento de un voto, apaga de prostitución, de cualquier naturaleza que sea, porque es abominación para el Eterno tu Di-s

Deuteronomio 23, 18-19

Tanaj, versión castellana conforme a la tradición judía por Moisés Katznelson

El Rabino Uriel Romano explica que el término Kdeshá (קְדֵשָׁה) es igual que zoná (זונה), prostituta, pero que bajo el contexto de Kdeshá se refiere a una prostituta ritual. Por consiguiente Kadesh (קָדֵשׁ), en masculino, se refiere a un prostituto ritual que se traduce como sodomita, de nuevo como concepto de sexo no consentido. En el mundo antiguo, especialmente en Babilonia -luego explicaré la relación de Babel con el judaísmo-, existían templos dedicados a Ishtar, la diosa del amor cuyo culto implicaba la prostitución sagrada, donde se tiene constancia de la presencia de prostitución sagrada masculina y femenina, llamadas ishtaritu.

Estas prácticas existían incluso en el judaísmo durante la época del Primer Templo, como podemos comprobar en el libro 2 de Reyes, capítulo 23 versículo 7 que demuestra existían en el propio Templo de Jerusalén estos prostitutos sagrados:

וַיִּתֹּץ אֶת בָּתֵּי הַקְּדֵשִׁים, אֲשֶׁר בְּבֵית יה/וה

Y destruyó (Helcías, por orden del Rey Josías de Judá) las casas de los sodomitas, que estaban en la Casa del Eterno

Reglas por diferenciación

Algo muy particular del judaísmo es que, tradicionalmente, nuestras leyes y costumbres han sido definidas para ser opuestas a la legislaciones que regían en nuestro vecindario; egipcios y cananitas entre otros.

כְּמַעֲשֵׂה אֶרֶץ-מִצְרַיִם אֲשֶׁר יְשַׁבְתֶּם-בָּהּ, לֹא תַעֲשׂוּ; וּכְמַעֲשֵׂה אֶרֶץ-כְּנַעַן אֲשֶׁר אֲנִי מֵבִיא אֶתְכֶם שָׁמָּה, לֹא תַעֲשׂוּ, וּבְחֻקֹּתֵיהֶם, לֹא תֵלֵכוּ.

No haréis según la práctica de la tierra de Egipto donde morasteis; ni obraréis conforme al uso de la tierra de Canaán, adonde Yo os llevo, ni actuaréis según sus costumbres

Es muy posible que en algunas tribus o sociedades vecinas de Israel la homosexualidad fuese algo no delictivo, incluso positivo, como en el caso babilónico.

El origen de todo

El judaísmo es un conjunto de leyes y practicas que se remontan a miles de años, incluso antes de la existencia del propio judaísmo. Lo que entendemos hoy por judaísmo, el judaísmo clásico, nace tras la destrucción del Segundo Templo en el año 70 hasta el final de las academias rabínicas babilonias en el año 1040. Sin embargo, de ese judaísmo renovado se heredaron muchas de las reformas de Esdras y Nehemías (siglo V a. e. c.), de carácter espiritual pero que también tocaron el tema civil y administrativo, la lucha por la justicia social, y por supuesto una gran reforma religiosa que ha perdurado hasta el día de hoy, como por ejemplo la prohibición de matrimonios mixtos, la organización del culto, el Shabat, la lectura pública de la Torá, etc. Sin embargo, no desaparecieron del judaísmo algunos mitos y costumbres de otros pueblos, como por ejemplo los nombres de los meses de nuestro calendario, la grafía hebrea o algunas historias bíblicas que son de origen babilonio.

La sociedad babilónica de la época prepatriarcal judía se regía por leyes muy estrictas cuyo orden social estaba por encima de cualquier derecho individual. El Código de Hammurabi es un ejemplo de la rudeza de la vida cotidiana babilónica, y el mejor modelo que disponemos de que son numerosas las leyes que el judaísmo ha obtenido y redefinido, como por ejemplo Ninguno de vosotros se acercará a pariente cercano para descubrir sus desnudez (Levítico 18, 6), parecido al artículo 154 de Hammurabi Si un hombre yace con su hija, a ese hombre lo desterrarán de la ciudad, también son similares la bíblica frase que habla sobre la desnudez de tu padre y la desnudez de tu madre no describirás. Ella es tu madre, no descubrirás su desnudez (Levítico 18, 7), y el artículo 157 de Hammurabi Si un hombre, después de muerto su padre, yace con su madre, que los quemen a ambos.

El también famoso e internacional Ojo por ojo, diente por diente (Éxodo 21,24) con los artículos 196 Si un hombre deja tuerto a otro, lo dejarán tuerto y 200 Si un hombre le arranca un diente a otro hombre de igual rango, que le arranquen un diente, de Hammurabi son semejantes.

Como en el judaísmo, la sociedad babilónica veía de forma negativa la castidad y la masturbación por idéntico motivo -no procrear-, sin embargo, la homosexualidad no estaba condenada -no así por los sumerios-, como podemos deducir en el relato de Gilgamesh cuando el Rey de Uruk viendo a su amigo Enkidu yacer en el suelo muerto, tocó su corazón pero no latía. Entonces veló a su amigo como una desposada. Arrebatado cerca de él como un león, como una leona privada de sus cachorros. Va y viene ante el lecho arrancándose el pelo y esparciéndolo, desgarrando y diseminando su atuendo (Epopeya de Guilgamesh, tablilla VIII). Podríamos estar hablando, sin temor a equivocarnos, del relato homo erótico más antiguo del mundo.

Los asirios sin embargo regularon la primera ley delictiva con respecto a la sodomía en el siglo XII a. e. c. cuyo castigo para el infractor era, curiosamente, la penetración anal forzosa: Si un hombre yace con un compañero y se prueban su culpabilidad, que se acuesten con él y lo conviertan en un eunuco. Según el escritor y jurista Carlos Pérez Vaquero, el contenido de esta disposición, como recoge en su blog Anécdotas y curiosidades jurídicas, puede considerarse que esta conducta constituye un delito unilateral, no de pareja, y por lo tanto la justicia solo debía actuar contra el fornicador.

Ya desde tiempos antiguos se legislaba contra la sodomía como forma violenta y sin la voluntad del actor pasivo, y en ningún momento al individuo homosexual.

Como conclusión

Como bien menciona en su podcast el Rabino Uriel, hace dos mil años los rabinos tenían una capacidad creativa mucho más potente que la que existe actualmente. Su voluntad de transformar el judaísmo reinterpretando la Torá una y otra vez a una realidad nueva post Segundo Templo -tras su destrucción y la perdida de soberanía judía-, hizo que el judaísmo sobreviviese durante el exilio. Pero esta transformación ha de continuar en nuestros días y reconstruir un judaísmo de todos los judíos.

Rabí Akiva resume toda la Torá en la siguiente frase sacada de Levítico 19, 18

וְאָהַבְתָּ לְרֵעֲךָ כָּמוֹךָ:  אֲנִי יה/וה

Ama al prójimo como a ti mismo. Yo soy tu Di-s. Este versículo se encuentra, curiosamente, entre los capítulos 18 y 20 que hablan del no yacerás con varón, y que no ha traído más que desgracias.

Ya es hora de que la voluntad rabínica valore reinterpretar este y otros textos bíblicos bajo la máxima de amar al prójimo como a uno mismo.

Yom Shení, vigésimo tercer día del mes sexto

Continuemos reconstruyendo con alegría y regocijo

בס״ד

En una ocasión tras la destrucción del Templo de Jerusalén, Rabán Gamliel, Rab Eliezer, Rab Yehosúa y Rabí Akiva subieron a Jerusalén y al llegar al Monte Scopus rasgaron sus vestiduras en señal de duelo. Al llegar al Monte del Templo vieron a un zorro que salía de entre las ruinas del Kodesh HaKodashim -sanctasanctórum-  y comenzaron a llorar, pero Rabí Akiva empezó a reír.

Le preguntaron: “¿Cuál es el motivo de tu risa?” A lo que Rabí Akiva respondió: “¿y cuál es el motivo de vuestro llanto?”.

Ellos respondieron: “Está escrito que ‘el extraño que se aproxime (a este lugar) morirá’ (Números 18,7), y ahora los zorros caminan sobre este lugar. ¿Cómo no vamos a llorar por ello?”.

A lo que Rabí Akiva respondió: – “Por este motivo yo sonrío. Dice Isaías ‘Y tomaré por testigos veraces a Urías el sacerdote y a Zacarías hijo de Jerberequías’. ¿A qué asunto se refiere? La profecía de Zacarías fue escriba sobre la profecía de Urías. Urías dice; ‘Por tanto Sión, por vuestra culpa, será arada como un campo, y Jerusalén será un montón de ruinas, y el Monte del Templo será como las alturas del bosque’ (Miqueas 3, 12). Sin embargo la profecía de Zacarías dice, ‘y se sentarán los ancianos y las ancianas en las plazas de Jerusalén, cada uno con su báculo de ancianidad en su mano’ (Zacarías 8, 4). Hasta que no se cumplió la profecía de Urías temía que no se cumpliese la profecía de Zacarías. Ahora que se cumplió la profecía de Urías, sé que se cumplirá la profecía de Zacarías”.

En la imagen: zorros vistos durante esta semana en las ruinas del Monte del Templo días antes del ayuno de Tishá beAv.

Las señales están a la vista de todos, y sin embargo una parte dominante del mundo judío continúa estancada en supersticiones y dogmas, paralizando la evolución del judaísmo. El Tercer Templo no estará representado bajo la idea romántica de un suntuoso edificio que descienda de los cielos, cuya construcción conllevaría a la desaparición del Estado de derecho en Israel, sino que representa al judío renovado y retornado a Sión, guerrero y modernizador, reconstructor de Jerusalén.

El Tercer Templo comenzó a construirse y sus cimientos son el kibuts galuiot (reunión de las diásporas), y depende de todo el pueblo que no vuelva a ser destruido.

Continuemos reconstruyendo con simjá y sasón (alegría y regocijo). Zacarías 8, 19.

Yom Rishón, décimo día del mes quinto, 5779

Que en Av celebremos nuestro regreso a Sión

בס״ד

Según la tradición judía durante el mes de Av debe invadirnos un espíritu de tristeza al coincidir con fatídicos acontecimientos acaecidos durante el 9 de este mes en diferentes épocas de la historia; entre las más dolorosas y traumáticas se encuentran la caída y destrucción de Jerusalén y del primer templo tras la invasión babilónica (598 a. e. c.), y siglos después, la destrucción del segundo templo de Jerusalén a manos del Imperio Romano (año 70 d. e. c.). Un 9 de Av del año 135 también fue aplastada la rebelión de Bar Kojba -la soberanía judía no sería restablecida hasta 1948-, y la expulsión judía de España en 1492.

Durante el 9 de Av se acostumbra a ayunar como recordatorio de estas desgracias. Sin embargo, basándonos en una profecía de Zacarías, no solo exige su anulación sino festejar estos días con alegría a partir del momento que Jerusalén vuelva a estar bajo soberanía judía.

Caída de Jerusalén por Nabucodonosor II

Con la muerte del Rey Josías de Judá en el año 609 a. e. c. a manos de los egipcios la total independencia del reino de Judá desapareció por completo. Sin embargo Egipto no gozaría por mucho tiempo de esta victoria. Cuatro años después Nabucodonosor II de Babilonia derrotó a los egipcios en la Batalla de Carquemis. El Rey Joaquín de Judá, impuesto por los nuevos amos egipcios, viendo que hordas babilónicas se aproximaban hacia su territorio solicitó auxilio a Egipto para repeler la inminente invasión, una ayuda que nunca se produjo por lo que Judá pasó drásticamente a manos de Babilonia. Tras sitiar y conquistar Jerusalén en el año 597 a. e. c. Nabucodonosor II deportó al rey, a la nobleza y a la élite judaíta a Babilonia (campesinos y la clase baja permanecieron en la ocupada Judá), una práctica muy común de la época el transferir población indígena de un lugar a otro con el fin de poner fin a cualquier aspiración nacionalista. Sin embargo el pueblo judío exiliado jamás se olvidó Jerusalén.

Tablilla en texto cuneiforme localizada en Al Yahudu, o «la ciudad de Judá»,
una localidad babolínica con gran presencia de los exiliados judaítas de Judá.
Museo de las Tierras de la Biblia, Jerusalén

Nabucodonosor II decide entronar como rey de Judá a Sedecías, tío de Joaquín, y en el año 594 a. e. c. el rey judío acaba rebelándose contra Babilonia. El resultado fue del todo catastrófico; en el año 587 a. e. c. Nabucodonosor II arrasa completamente Judá y tras meses de asedio en el noveno día del quinto mes (9 de Av) del año 586 a. e. c. Jerusalén cae y es arrasada hasta sus cimientos bajo incontables pilas de cadáveres, la mayoría muertos de inanición debido al prolongado sitio. El Rey Sedecías cae preso y antes de que sus cautivos le arrancasen sus ojos puede contemplar cómo son torturados y asesinados sus hijos acabando así con cualquier posibilidad de sucesión al trono de Judá. Sedecías termina sus días encadenado en Babilonia.

En la Judá ocupada por babilonia, aún quedan judaítas encargados de cuidar y cultivar la tierra para, también, alimentar al ejército invasor. Nabucodonosor pone como gobernador de Judá a Guedaliá Ben Ajikam, que mantiene una relativa calma durante un breve periodo de tiempo bajo un humillante tributo a Babilonia. Debido al malestar general entre la población judaíta ante esta dependencia, surge una facción contra Babel liderada por Ismael Ben Netaniá que acaba por asesinar a Gedaliá, poniendo fin al asentamiento judío en la Tierra de Israel, hasta el regreso de los exiliados a Sión siete décadas después.

Tras setenta años de exilio judío cae Babilonia a manos del Imperio Persa y Ciro I el Grande decreta el regreso de los judíos a Judá, ahora provincia persa de Yahud. Su generosidad fue tal que no solo autorizó el regreso de los judíos (y otros pueblos sometidos por los babilónicos), además se aseguró de costear los gastos de la reconstrucción del Templo de Jerusalén.

Caída de Jerusalén por Tito

La convulsa época de los hasmoneos, linaje de los Macabeos que liberaron Judea de la tiranía seléucida (164 a. e. c.), trajo consigo una Judea a veces independiente y otras títere de potencias vecinas, cuando no víctima de guerras fratricidas. La última de ellas conllevó la pérdida de la soberanía judía hasta su recuperación durante la Rebelión de Bar Kojba en el 132 d. e. c.

A la muerte de Rey hasmoneo Alejandro, Salomé (Shlomzion) Alejandra quedó viuda, por segunda vez de un rey, convirtiéndose en la primera mujer en gobernar Jerusalén desde Atalía (842 – 835 a. e. c.). Mientras reinaba, su hijo Juan Hircano II asumió el cargo de Sumo Sacerdote. La dinastía hashmonea desde sus inicios incumplió la tradición judía de ungir como rey a descendientes de la Casa de David, auto proclamándose como reyes y asumiendo además las funciones del sumo sacerdocio, cargo que pertenecía por derecho a los descendientes del Sumo Sacerdote Sadoc desde los tiempos del Rey Salomón. Sin embargo Shlomzíon, al ser entronizada, siendo mujer tenía prohibido ostentar el sumo sacerdocio por lo que pasó a manos de su hijo.

Cuando Shlomzion murió en el 67 a. e. c. sus dos hijos Juan Hircano II y Aristóbulo II se disputaron el reino, siendo derrotado Juan Hircano II en Jericó.

En su exilio, Juan Hircano II entabló una fuerte alianza con Antípater II el idumeo -padre del futuro rey Herodes el Grande el constructor-, quien le ayudó a subir al trono haciendo que Aristóbulo II huyese a Jerusalén perseguido por el rey Aritas III el nabateo, pariente de Antípater II en el año 64 a. e. c. Mientras esto se acontecía en el sur, en el norte Pompeyo anexionaba Siria dando por finalizado el Imperio seléucida. Pompeyo, planeando seguramente futuras anexiones para Roma, se interesó por sus nuevos vecinos sureños y, a petición de los fariseos cansados de las luchas internas hasmoneas, medió entre los dos hermanos rivales.

Pompeyo acordó buscar una solución justa para ambos, sin embargo Aristóbulo II acabó por engañar a Pompeyo quien aprovechó esta oportunidad para conquistar Judea. Pasaron tres meses asediando Jerusalén hasta que las legiones romanas ocuparon Monte del Templo asesinando a sacerdotes y protectores. Murieron alrededor de 10 000 judíos. La monarquía hasmonea fue abolida y Pompeyo nombró a Juan Hircano II Sumo Sacerdote y gobernador de Judea, nombrando como su ministro a Antípater II, fundador de la dinastía herodiana.

Este fue el principio de la ocupación romana de la Tierra de Israel, que se hizo efectiva en el año 6 d. e. c. cuando Judea fue incorporada como provincia romana.

Fue entonces cuando la situación comenzó realmente a tensarse entre la población. Los romanos asumieron el derecho de nombrar al Sumo Sacerdote, lo que provocaron las primeras protestas judías. El Emperador Calígula aumentó el descontento popular cuando ordenó levantar una estatua suya en el Templo de Jerusalén. Estos y otros episodios fueron el detonante para que seis décadas después estallase la Primera Guerra Judeo-Romana (66-73).

El conflicto que derivó en la destrucción del segundo Templo comenzó como un pogromo en Cesarea organizado por los griegos y consentido por los romanos, cuyas legiones no intervinieron para detener la masacre. Luego del ataque, la población judía se enteró que el procurador romano Gesio Floro había robado dinero del tesoro del Templo, lo que hizo estallar la rebelión. El expolio hizo que el Sumo Sacerdote Eleazar Ben Ananías cesara las oraciones y sacrificios en el Templo en honor al emperador romano y mandó a atacar a la guarnición romana de Jerusalén. Tras esto, Cestio Galo reunió una importante fuerza en Acre para marchar hacia Jerusalén.

Los judíos repelieron las fuerzas romanas, pero no pudieron contra las cuatro legiones romanas (60 000 hombres)  del general Vespasiano que lograron aplastar la resistencia judía del norte en el año 68. En el año 69 Vespasiano fue nombrado emperador de Roma dejando a su hijo Tito encargado de continuar el asedio y tomar Jerusalén. Pero Tito no pudo romper las defensas de la ciudad en un solo asalto y el ejército decidió sitiar la ciudad.

Jerusalén estaba condenada pues la ciudad no disponía de suficiente agua y alimentos debido a que dos meses antes decenas de miles de peregrinos habían llegado a la capital por Pesaj, la pascua judía, y miles de jerosolemitanos murieron de hambre y de sed durante el largo asedio.

En el año 70 (año 3831 del calendario judío), del día 9 del mes judío de Av los romanos rompieron las murallas y saquearon la ciudad. Miles murieron en condiciones terribles tal y como relata el historiador Flavio Josefo durante el saqueo de la ciudad y la destrucción del Templo, y fueron robados los tesoros ocultos en él incluyendo la Menorá de oro puro. Este hecho quedó reflejado para la posteridad en el Arco de Tito, situado frente al Coliseo Romano y cuya construcción fue posible gracias a las riquezas saqueadas.

Luego de la destrucción del Segundo Templo y posteriormente la pérdida total de la soberanía judía (Tercera Guerra Judía contra Roma; 135), hasta 1948, el judaísmo tuvo que desarrollarse y evolucionar para amoldarse a un nuevo concepto: un judaísmo sin templo y sin tierra.

Con el restablecimiento de la soberanía judía en 1948, y la posterior reunificación de Jerusalén junto con Judea y Samaria en 1967, ¿debe el judaísmo amoldarse a una nueva realidad: un judaísmo sin templo pero con soberanía en nuestra tierra ancestral? ¿Debemos comenzar a dejar de llorar el pasado, alegrarnos por el presente y continuar construyendo nuestro futuro en la Tierra de Israel para luchar juntos contra cualquier amenaza externa?

El objetivo del ayuno es llegar al arrepentimiento, y si no lo hay el no comer durante 25 horas no sirve de nada.

Recordemos estos y otros sucesos acontecidos a lo largo de nuestra historia en la Tierra de Israel para reforzar nuestra identidad en ella y ser conscientes de nuestra responsabilidad de defenderla.

En el 9 de Av nos dicen que lloremos, yo os digo que además recordemos, y que también celebremos nuestro regreso a Sión.

Se sentarán los ancianos y las ancianas en las plazas de Jerusalén, cada uno con su báculo de ancianidad en su mano. Y las plazas de la ciudad estarán llenas de mancebos y muchachas jugando

“El ayuno del mes cuarto, y el ayuno del quinto (9 de Av), y el ayuno del séptimo y el ayuno del décimo, serán para la casa de Judá alegría y regocijo y festividades”.

Zacarías 8, 4-5, 8-19

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Yom Jamishí, séptimo día del mes quinto, 5779

Día del Recuerdo de los caídos en conflictos y víctimas del terror.

בס״ד
Hoy a las 20:00 hora israelí comienza un día de duelo oficial en Israel; Yom HaZicarón lejalaléi maarot Israel unifgaéi peulot Haeibá יום הזכרון לחללי מערכות ישראל ונפגעי פעולות האיבה el Día del Recuerdo de los caídos en los conflictos de Israel y de las víctimas de actividades terroristas.
Hoy recordamos a 120 ciudadanos extranjeros muertos en Israel en atentados terroristas
Hoy recordamos a los 100 israelíes muertos en atentados en el extranjero. 
 
También recordamos a 16 los miembros del cuerpo diplomático israelí que perdieron su vida representando a Israel en el exterior (nota al final del post).
 Video: En el Monte Herzl, cementerio nacional, monumento de 18 metros de altura con más de 23.000 ladrillos, cada uno con el nombre de cada soldado caído en la defensa del estado.


A las 20:00h se escuchará en todo Israel una sirena dando así comienzo del Día del Recuerdo y como es tradición al igual que en Yom haShoá, permaneceremos de pie y en silencio durante un minuto para recordar a nuestros muertos. 
Una segunda sirena de dos minutos de duración se escuchará también a la mañana siguiente a las 11:00h (hora local) y marcará con ello la apertura oficial de las ceremonias en honor a los caídos.
Existen tres estadísticas diferentes que se dan a conocer pocas horas antes de Yom haZicarón: 
*los caídos en el último año, 
*las víctimas desde la Guerra de la Independencia 1947-49 (fechas entre el Plan de Partición y la firma de los armisticios), 
*y los 1.626 fallecidos desde 1860, cuando los judíos jeorololitanos dejaron la Ciudad Vieja de Jerusalem para asentarse fuera de las murallas.
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En 71 años de historia Israel ha padecido 6 guerras cuyo objetivo siempre fue la de “expulsar a los judíos al mar”.
La Guerra de Independencia (1948-1949), en la que murieron 4.000 soldados y 2.373 civiles.
La Campaña del Sinaí o Guerra de Desgaste (1956), con un total de 177 vidas perdidas.
La Guerra de los Seis Días (1967), con un coste de 1.424 vidas.
La Guerra del Yom Kipur (1973), con 2.656 caídos.
Operación Paz para Galilea (o Primera Guerra de Líbano) (1982), donde 1.216 perdieron la vida.
Segunda Guerra de Líbano (2006) con 119 bajas.
Añadir a esta lista los últimos Conflictos de Gaza contra Hamás: «Plomo Fundido» (2008-2009), con un coste de 11 soldados y 4 civiles; «Pilar Defensivo» (2012), con un saldo de 2 soldados muertos y 4 civiles y «Tzuk Eitan» (2014), con un saldo de 63 soldados y 3 civiles muertos a consecuencia de los cohetes y misiles lanzados desde la población civil gazatí contra población civil israelí. 

Desde 2001 la población civil del sur de Israel (1,5 millones de personas) ha estado y está bajo la amenaza de los misiles de Hamás y otros grupos terroristas palestinos. Durante Tzuk Eitán (2014) el 80% de los civiles israelíes estuvimos bajo el alcance de los misiles de Hamás, los cuales alcanzaron ciudades como Jerusalén, Tel Aviv y Haifa.
Durante las dos ultimas escaladas de violencia (noviembre 2018 y mayo 2019) hubo cinco muertos; en 2018 un palestino hebronita que trabajaba en Ashkelón y en 2019 cuatro israelíes, todos ellos como resultado del impacto directo de misiles lanzados desde la Franja de Gaza por Hamás.
La sociedad israelí ha sufrido también numerosas pérdidas humanas en atentados terroristas por parte de grupos palestinos.
Primera Intifada (1987-1993), con un total de 160 israelíes muertos.
Segunda Intifada (2000- 2005), que cobró la friolera cifra de 1.011 israelíes muertos en atentados terroristas de los cuales más del 70% eran civiles (número mayor de víctimas españolas por el terrorismo vasco en 50 años).

-La conocida como Intifada de los cuchillos, que se inició en septiembre de 2015 y que se cobró 30 víctimas y 443 heridos. La peculiaridad de esta forma de ataque terrorista despeja todo tipo de dudas con respecto a las intenciones palestinas, puesto que para asegurarse de que sus víctimas sean judías eligen a religiosos y religiosas, en su mayoría gente indefensa como ancianos y niños.

Así como también hoy recordamos a las 2 víctimas por impacto directo de misiles Scud-B lanzados por Sadam Husseim durante la Guerra del Golfo (1991), sobre las ciudades de Tel Aviv y Haifa y 3 víctimas más por ataque cardíaco a consecuencia del shock.
 
Este día es para pensar en ellas. Reflexionaremos cuanto daño y dolor hemos de soportar por seguir viviendo como judíos libres en nuestra tierra. Por mantener la razón ante la barbarie.

Y sobretodo este Día del Recuerdo será para honrar a todos aquellos que sacrificaron sus vidas para que hoy día nosotros podamos disfrutar de Israel como estado judío y democrático.

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En memoria de los miembros del cuerpo diplomático israelí que murieron en el extranjero en el cumplimiento de su deber.

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Edna Peer
4 May 1970, Asunción

Efraim Elrom
23 May 1971, Estambul

Dr. Ami Shehori
19 September 1972, Londres

Giora Raviv
29 April 1975, Johannesburgo

Ety Tal-Orr
19 March 1986, El Cairo

Ehud Sadan
7 March 1992, Ankara

David Ben-Rafael
17 March 1992, Buenos Aires

Eli Ben-Zeev
17 March 1992, Buenos Aires

Eliora Carmon
17 March 1992, Buenos Aires 

Shira Troper-Arnon
2 January 1995, Lagos

Aviv Cohen
27 September 1996, Santo Domingo

Sorek Gefen
2 March 1999, Amman

Azi-Elazar Brosh
3 August 2001, Bishkek 

Orit Ozerov
March 9, 2002, Jerusalén 

David Diego Ladowski
July 31, 2002, Jerusalén 

Shlomo Argov
February 23, 2003 Londres / Jerusalén

Yom Shení 4 de Iyar de 5779

Yom HaShoá, día en recuerdo de nuestros mártires y héroes

בס״ד

Esta tarde a las 20:00h. comienza oficialmente en Israel el Día en Recuerdo de la Shoá y el Heroísmo, día de luto oficial que recuerda a los millones de judíos exterminados en toda Europa.

La Alemania Nazi junto con sus colaboradores, fueron responsables del exterminio de mas de seis millones de judíos, una tercera parte de nuestro pueblo, convertida en humo haciendo de Europa el mayor cementerio judío del mundo.

Por todos aquellos, por los exterminados, por los supervivientes y los héroes, para que su memoria no se olvide; recordémosles siempre.
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Una historia de héroes vascos y supervivientes judíos

Numerosos marineros vascos bajo la aprobación del gobierno vasco exiliado en París (1936-1979) y en coordinación con la Agencia Judía –que hacía de gobierno provisional durante el Mandato británico antes del restablecimiento del Estado de Israel (1948)–, y la Haganá –organización paramilitar judía de autodefensa durante el Mandato británico–, realizaron tras la Segunda Guerra Mundial operaciones masivas de rescate de judíos supervivientes del Holocausto a Erets Israel, la Tierra de Israel, en aquel momento bajo la administración del Mandato Británico de Palestina desde 1920.

Victor Gangoitia, delegado del gobierno vasco para temas de refugiados, llevó a cabo la operación de rescate más grande en la historia de la inmigración clandestina judía. Capitaneados por Esteban Hernandorena Zubiaga, también conocido como Capitan Steve, Rafael Inda, Mariano de Lekeitio, Txomin de Bermeo y varias decenas más se embarcaron el 27 de diciembre de 1947 en el puerto de Burgas, Bulgaria, en los barcos Pan York  y Pan Crescent –denominados más tarde como Haatzmaut y Kibutz Galuiot– llegando a transportar a más de 15.000 judíos. Entre los judíos supervivientes del Holocausto se encontraban los abuelos de mi marido, Bina (de soltera Valtzer) Schieber z”l y su esposo Asher Schieber z»l.

Asher Schieber

Asher Schieber z”l, el abuelo de mi marido y al que tuve el honor de conocer, nació el 13 de diciembre de 1917 en Třinec, antigua Checoslovaquia, en plena fiesta de Januka.

Asher, que murió en agosto de 2014 (96 años), sobrevivió a la Shoá junto con su madre Saly Sara Frenkel z¨l y con la que se convertiría dentro del campo en su mujer Bina (de soltera Walzer) Schieber (1923-1991), z¨l. Los tres fueron deportados junto con otros de sus familiares al Campo de Trabajo de Kopaygorod en Transnistria, en la actual Ucrania, el 30 de agosto de 1941. Previamente Asher había servido en el ejército rumano durante la II Guerra Mundial, pero expulsado más adelante por ser judío.

El 3 de diciembre de 1941 Asher y Bina contrajeron matrimonio en el Campo suponiendo que el final de sus vidas no tardaría mucho en llegar debido a las condiciones del lugar, ya que varios miembros de la familia murieron de tifus y de hambre. Sobrevivieron gracias a las dotes artísticas musicales de Bina y su hermano David, mientras que Asher que no había tocado instrumento en su vida fue el encargado y “máximo responsable” del sonido de percusión más básico; el triángulo.

Terminada la guerra y tras su liberación el 15 de marzo de 1944 regresaron a Gura-Humora, Bukovina, en Rumania, para tratar de recoger los pocos pedazos que quedaban de sus vidas. Durante su estadía nació su primera hija Rut Schieber z»l, que falleció poco tiempo después. Sin embargo el odio y el antisemitismo todavía permanecía en Rumania, y en general en casi toda Europa, a pesar de los horrores de la guerra.

Tres años después pudieron emigrar a Eretz Israel, en la Palestina del Mandato Británico, vía Bulgaria, tras conocerse la noticia de que la ONU había aprobado el Plan de Partición. Los judíos a partir de entonces tendrían ya un lugar al que llamar hogar y no sentirse perseguidos.

Embarcaron en el Kibuts Galuyot que junto con su hermano gemelo el Haatzmaut estaban capitaneados por Hernandorena: se disponían a cumplir su sueño de ser hombres y mujeres libres.

Sin embargo, y debido a la negativa inglesa de permitir la emigración judía a Palestina, fueron interceptados el 31 de diciembre de 1947 por el ejercito británico en el estrecho de Dardanelos en el bósforo, y deportados a Chipre hasta 1949.

Mapa fuente: he.wikipedia
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Llegaron a Israel en 1949, donde terminaron sus días junto a familiares y amigos.

A Bina y Asher le sobreviven 2 hijos (otros dos murieron en Rumania (Rut) y Chipre (Dov), 7 nietos y 15 biznietos.

Con mi marido y Asher (2012). Foto del autor de esta web

La gratitud del Estado de Israel hacia quienes rescataron a miles de judíos hizo que el gobierno israelí otorgase la nacionalidad a estos héroes vascos. Uno de los más destacados, Esteban Hernandorena se trasladó a Haifa junto con su mujer y sus hijos para contribuir a la sociedad israelí y llegó a ser uno de los creadores de la Marina Mercante de Israel. Una calle en Haifa (Israel) y Portugalete (Bizkaia) recuerda su gesta y una placa le conmemora en el puerto de la ciudad israelí.

La placa en Haifa dice:

«1905-1965, nacido en Vizcaya; capitán de mar, activo en la flota “ilegal”; uno de los fundadores de la Marina Mercante Israel, residente en Haifa.»

Murió en 1956 y fue enterrado en el cementerio cristiano de Haifa.

Por su parte, Victor Gangoitia también participó en el famoso barco Exodus II. Más tarde al igual que Hernandonera decide trasladarse a vivir a Israel en 1948 y junto con su colega llega a formar parte de la creación de la Marina Mercante israelí.

Estos son algunos de nuestros héroes, y nunca han de ser olvidados.

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Yom Revi´í 26 de Nisán de 5779  

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Monumento en Tel Aviv en recuerdo a la inmigración clandestina judía a Erets Israel desde 1934 hasta 1948. Miles de judíos que escaparon del nazismo murieron en su intento de llegar a la Tierra de Israel.

Foto tomada por el autor de esta web

1948
Kibuts Galuiot 7600 inmigrantes ilegales, expulsados a Chipre.
Haatzmaut 7736 inmigrantes ilegales, expulsados a Chipre.



Localización de Transnistria, en la actual Ucrania

Mapa de Transnistria. Google Maps

Algunos nombres para el recuerdo de varios miembros de la familia que perdieron en Europa en Transnistria.

Berl Schieber (24) z”l, nacido en 1918. Murió de hambre en 1942 en el gueto de Kopaygorod.

Shifra Kessler (65) z”l, nacida en 1877. Murió de Tifus en 1942 en el gueto de Shargorod.

Mendel Schieber (65) z”l, nacido en 1877. Murió de Tifus en 1942 en el gueto de Shargorod.

Sheige Shieber (58) z”l, nacida en 1884. Murió de hambre en 1942 en el gueto de Shargorod.

Feige Rubin Schieber (64) z”l, nacida en 1878. Murió de hambre en 1942 en el gueto de Shargorod.

Liba Laufman Schieber (55) z”l, nacida en 1888. Murió de Tifus en 1943 en el gueto de Murafa.

Pepi Schieber (48) z”l, nacido en 1894. Murió de Tifus en 1942 en el gueto de Obodivka.

El libelo de Juan Herrera en Julia en la Onda (Onda Cero)

בס״ד

La semana pasada el partido español VOX se vio envuelto en una seria polémica relacionada con su candidato por Albacete al Congreso de los Diputados, Fernando Paz, debido a unas ldeplorables declaraciones de su visión revisionista sobre el Holocausto que le hicieron dimitir de su cargo a los pocos días.

Ayer, en el programa de radio de Ondacero “Julia en la Onda”, escuché atónito unos comentarios de Juan Herrera (11:23 min.), colaborador del programa, que en base a una difamación comparaba Israel con el nazismo.

La intervención del señor Herrera comenzaba hablando sobre los arios y la pureza de sangre, para continuar diciendo que Israel hace pruebas de ADN para certificar si los migrantes son realmente judíos y poder casarse. Uno, que está más que acostumbrado a leer sandeces contra Israel sobre todo en redes sociales, ha de reconocer que ésta declaración me dejó completamente en shock. ¿Cómo se puede permitir que en pleno siglo XXI que la radio de un país democrático publique auténticos libelos de sangre? Odio gratuito no solo ya contra Israel sino contra todo el pueblo judío en general. ¿Acaso no hemos aprendido absolutamente nada de la historia?

El señor Herrera continuaba su intervención asegurando que Israel “para repoblar la Franja de Gaza y otros territorios que llaman los israelíes territorios ocupados, ellos (los israelíes) trajeron unos seres que vivían en Rusia, judíos rusos, los importaron a Israel para poblar esas zonas conflictivas porque esta gente traía una mano delante y una detrás”. Julia Otero, directora del programa, no solo no pareció sorprenderse en absoluto ante estas terribles declaraciones sino que al final remarcó convencida: “Hay que demostrar pedigrí, antecedentes genéticos puros”.

La shoá (Holocausto) no comenzó en Auschwitz, sino en la incitación al odio.

Estamos cansados de que la prensa española escuche campanas y no sepa de dónde viene el sonido. Hartos. Es agotador hacer su trabajo.

Hace un mes la página web de noticias del mundo jaredí (ultraortodoxo), Kipa.co.il, publicaba que el instituto de genética Itim recibió solicitudes de docenas de parejas judías provenientes de las ex repúblicas soviéticas, a petición de un tribunal rabínico, para someterse a un examen de ADN para demostrar su condición judía. El medio religioso, que cuestiona este despropósito, cita al Rabino Dr. Saúl Faber y presidente de Itim, y aclara que ese examen no demuestra absolutamente nada. Además afirma que “estos rabinos desprecian la halajá (ley religiosa judía), ya que existen herramientas para resolver estas situaciones. «No entiendo por qué estos rabinos quieren arrojar la halajá a la basura y confiar en la ciencia”. Termina diciendo que utilizar pruebas de ADN para resolver estas dudas creará una división entre el pueblo judío.

El Rabino Dr. Faber sugiere que todo es una cortina de humo y lo explica de la siguiente manera: “en Israel hay cerca de 400 000 inmigrantes procedentes de la antigua Unión Soviética que tienen (al menos) un abuelo judío (nota del autor: requisito indispensable para poder emigrar a Israel). Según la ley judía no son judíos, por lo que la demanda para verificar su judaísmo en relación a esa cantidad (al número de parejas que han solicitado las pruebas genéticas) es con toda certeza una cortina de humo”. Es decir que Israel no pide pruebas de ADN para corroborar el acervo genético judío, como lo haría otrora el nazismo con la raza aria. Cuatro judíos fundamentalistas religiosos no representan a todo un país ni al pueblo judío.

Cuando aclaro este tipo de polémicas siempre me viene a la cabeza el juego del teléfono roto, ese divertido juego con el que solíamos pasar el tiempo antes de que hubiese aplicaciones o la PlayStation. Para quien no lo recuerde, o en su país se llame de otro modo, consistía en que un niño decía muy rápido una palabra o una pequeña frase a un segundo niño y este aun tercero, y este a un cuarto… y así hasta que llegaba a oídos del último niño y todos reíamos porque la palabra en cuestión no era en absoluto ni parecida.

Sin embargo, ya de adultos, estos juegos no nos divierten, nos duelen y causan dolor a otros. Producen prejuicios, miedo, rechazo y finalmente odio. Estamos tan acostumbrados a las fake news que no nos sorprenden ya los disparates y las difamaciones. Y cuando escuchamos que los judíos realizan pruebas genéticas para demostrar la judeidad ya nadie se inmuta porque, lamentablemente, estamos muy acostumbrados al odio a Israel

Yom Rishon 17 de Adar II 5779

Tukachinsky y el «Blackout» informativo en España

בס״ד

El pasado lunes 24 de septiembre moría en un trágico accidente de tráfico Jaim Tukachinsky z”l (imagen de Jaim Tukachinsky, crédito Amy Lutnick), de 31 años, en la plaza París de Jerusalén. Tukachinsky, jaredí y un excelente pianista y genial compositor según cuentan sus más allegados, regresaba a casa tras haber visitado el Kotel y muy probablemente haber disfrutado de la monumental suká en la explanada del muro occidental. Finalizaba el primer día de la festividad judía de Sukot (cabañas), en la cual construimos cabañas para recordar nuestra estancia temporal en el desierto tras la liberación de la esclavitud en Egipto camino a la Tierra de Israel. Una semana de enorme alegría para conectar con nuestro prójimo, pues la importancia de esta fiesta no se centra simplemente en la construcción de la suká sino también en recibir huéspedes.

Tukachinsky fue uno de los miles de invitados que se dan cita estos días en la suká del Kotel, y quizás tendría en mente volver a visitarla en algún momento durante los siete días de duración del festejo. Sin embargo su vida se paralizó esa dramática noche cuando un conductor bebido y con un historial violento a sus espaldas le atropelló dándose -supuestamente- a la fuga. Dejándolo morir.

Es muy posible que en España no hayáis escuchado esta historia y esto es debido al corporativismo de los periodistas españoles en Israel.

Julio de la Guardia (51 años) había decidido beber esa noche, quizás para olvidar sus problemas, por diversión o incluso es probable que él también fuera el invitado a una suká y se hubo excedido en la celebración. Aun sabiendo que en Israel por haber consumido una simple cerveza la policía te retira el carné y el vehículo, Julio de la Guardia decidió coger su utilitario provocando el fatal desenlace. “Pagá vebaraj”, que se puede traducir como que atropelló (golpeó) y huyó, está considerado en Israel como asesinato pero las triquiñuelas típicas de los abogados conseguirán que Julio cumpla una pena mínima -calculo que alrededor de 2 años-, debido, en gran parte, por estar colaborando con la policía. Actualmente se encuentra en prisión hasta el juicio.

Han pasado tres meses del accidente y salvo el diario El Mundo ningún medio español había publicado esta noticia. Existe un silencio informativo no porque consideren irrelevante escribir sobre ello -la prensa española es muy dada a publicar artículos de poca monta, como por ejemplo aquellos que involucran al hijo del Primer Ministro-, sino por puro corporativismo periodístico: Julio de la Guardia es un colega de profesión, al igual que su mujer. Nadie va a romper ese silencio, y mucho menos, tal como informaba el periodista del Canal 10 israelí Yossi Eli, denunciar la conducta violenta de Julio contra su mujer motivo por el cual le valió la expulsión de Israel en 2011. También sabemos de Julio que bajo el seudónimo de Julián Rivera había trabajado para HispanTV, el canal de habla hispana del régimen de los Ayatolás y que dista mucho de ser imparcial, centrándose en la crítica absoluta a Israel, objetivo que comparten la mayoría de los periodistas españoles en Israel miembros de este particular gremio.

La negativa de estos periodistas de informar al público español de un hecho ocurrido en la misma ciudad donde residen o trabajan, que involucra a un ciudadano nacional y que quizás está siendo defendido con dinero público, mientras continúan su rutina de la crítica por la crítica a Israel demuestra una vez más el declive informativo y su forma torticera de informar. Este suceso escribe otra página más en la lamentable historia del periodismo -activismo político- español en Israel.

Año tras año ya deberíamos estar acostumbrados a este maltrato, o a que la muerte de un judío pase totalmente desapercibida, y sin embargo continuamos negándonos a permanecer callados ante tal ultraje.

Sabed que Israel defiende y defenderá la libertad de expresión -en el caso de la prensa la libertad de difamación-, pero siempre habrá alguien que desenmascare a los profesionales de la injuria, los que exculpan el terror y disfrazan la verdad.

Jaim Tukachinsky, z”l

Yom Shení 16 de Tevet de 5779
Lunes, 24 de diciembre de 2018